Pratibhanusarini --- 九州インド哲学ブログ2

On Indian Philosophy and Buddhist Studies

नमस्ते हुकुओका






106のハーフ&ハーフ500円.

これはどう見てもお得.

カシミールとバターチキン.

店に行くと,ミールスやドーサなどを頼むので,いずれも口にする機会が無かったものです.

折良く一石二鳥.日本人が好きなのも当然,完成された(pariniṣpanna, 円成実)味でした.

知人は,なぜか,半分だけのカレーを注文していました.後から聞くと「ハーフ&ハーフ」のメニュー表示を見落としていたそうです.

しかも,そのカレー皿を見てみると,どう見てもカレーが二倍量ではなく,ハーフ&ハーフのハーフ部分しかなかったので,お得感ならぬ御損感ありあり.

やはり,注文前にメニューや人の皿をじっくり見るのは重要.

実際,カレー皿を持って移動,あるいは,一箇所に置いて食していると,通りすがりの人々の熱い視線が注がれているのを感じます.みなさん,チェックに余念が無いのは同じ.

106のヘルプに来ていたのはどこぞの若手芸人でしょうか,客あしらい客さばきといった体の薄っぺらい接客に閉口です.まあ,他人の店なので当然ですが... 実家の店に手伝いに行けば違う態度になるでしょうけど.

いつもながらのラジェーシュさんの心温まる接客で相殺.

おいしくいただきました.


いっぽう,日本人スリランカのオーラスも,これまたお得感ありあり.

マトン700円とチキン500円との二択がありました.

きれいに盛られています.

私的にはチキンのほうが好みでした.


ベジミールスのワナッカンは大行列.

炊飯待ち.

12:30に行ったところ,13:30の予約券をゲット.

いつもながら,完璧なベジミールスでした.

日本育ちの日本人でどうしてここまでおいしくできるんでしょうか.謎です.

最後のほうは,インド人ファミリーが爆買いしていたのも当然.
  1. 2017/04/16(日) 00:42:55|
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学内植物園



写真で見ると涼しげですが,実際のところは,あつい、、、、

我々以外,誰も歩いてません.
  1. 2017/04/13(木) 23:06:04|
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マヒドン



中央食堂の入るメインの建物.
  1. 2017/04/12(水) 23:05:10|
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大食堂



歩いて中央食堂を見学.

あまり魅力的ではありませんでした.
  1. 2017/04/11(火) 22:04:19|
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マヒドン文系食堂



学内には,ものすごい数の食堂と喫茶店がありますが,ここが一番落ち着きます。

パッタイが食べたかったのですが,行列が凄いので断念.

隣のご飯系にしました.
  1. 2017/04/10(月) 22:03:01|
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sss



3月頭のイノグレーションには桂先生も登場.

サーカーラシッディ,難しい上に,量が膨大.

心が折れるのも当然です.

ひとりだと継続が難しいので,皆で読むのが正解.
  1. 2017/04/10(月) 06:50:13|
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火を直接知覚(視覚・触覚)するとほっこりするのは原始時代からのヴァーサナーです.

タイバジルを大量に投入.

嗅覚と味覚も同時にあるので,知覚の多層性を支持します.

足下は,蚊に噛まれて少し痒いという触覚がたまにありますが,意官が介在してない場合には忘れてたりします.
  1. 2017/04/09(日) 06:49:20|
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学内レストラン



ホテルの学科もあるようで,調理・接客の研修も兼ねているようです.

ウェイトレスには若い研修生の姿も見られました.
  1. 2017/04/08(土) 06:47:43|
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思弁と法性

仏教的真理である法性は思弁(tarka)の及ぶ範囲にありません.

ジネーンドラブッディはディグナーガのPSV注釈にあたり,思弁と法性の関係を明らかにしています.

「思弁の道によって法性を決択しようとする者達,彼らは,釈迦牟尼の教説から遙か離れて滅している」ということです.

法性はそもそも,思弁の対象ではないからです.

これは,宗教的真理を思弁から守ろうという姿勢です.

いわゆる,宗教的真理は科学の範囲内には収まらないという態度と同じです.

哲学者も同じようなことを議論しています.哲学の領域が科学に収まるのか否かと,また,科学に還元されない哲学独自の領域があるのか否かと.

ディグナーガ,ジネーンドラブッディの議論も同じです.

1.宗教的真理
2.思弁領域

1は2を超えている.

では,宗教的真理は2の思弁によって吟味される必要はないのか.

というと,さすが,インド人,そこは思弁を拒否しません.

むしろ歓迎.

吟味が必要,という立場を取ります.

「外道のでっちあげた事物(原理)のように」

たとえば,外道は,アートマン(我)など,実在しないものを勝手にでっちあげています.

しかし,思弁によって吟味すれば,それは,「変化」して雲散霧消してしまいます.

思弁(思考分析)によって変化するようなもの,雲散霧消してしまうようなものは,勝義的存在ではありませんから,当然,そのようなものが真理と認められることはありません.

それでも残るものが真理です.

外道の唱える真理を排除し,仏教の真理を残すためにも吟味は必要です.

「外道らにより思弁の対象として認められているにもかかわらず,アートマンなどという原理は,思弁によって吟味すると変化する.彼らの教説において設定されたようには存続しない,という意味である.」

さらに,思弁は推論です.

それは,一般相の形で法性を捉えます.

そのような形で,法性の独自相の証得に,間接的に資することが出来ます.

吟味しても無我はそのままに残るのです.
  1. 2017/04/08(土) 06:22:29|
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学内レストラン




お高いHerb Garden.

むかしC大の研修学部生グループがここで食べてたのを見て,「まあリッチ」と思ったのを想い出しました.

思ったのを想い出したので,ディグナーガによれば,認識の自己認識が証明されます.
  1. 2017/04/07(金) 07:45:41|
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学食2



サークル棟のような学生スペースの二階にある二食.(正式名称は知りません.)

人文食堂のほうが,店の幅が広い気がします.

ちなみに,この奥の左にベジの店がありますが,よくよく見ると,ノンベジも置いてました.

「齋」という漢字がベジのマーク.
  1. 2017/04/06(木) 06:44:46|
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学食



混む前の様子.

12時になると猛烈に混んできます.

ここのパッタイ屋は人気.

いつも長い行列ができています.
  1. 2017/04/05(水) 06:43:29|
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マヒドン





たまにでっかいとかげが姿を見せるのですが,きょうは見ませんでした.
  1. 2017/04/04(火) 07:41:37|
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マヒドン人文棟



緑が鮮やかなキャンパス.

果実のなる植物もあれこれ植えられています.
  1. 2017/04/03(月) 07:40:26|
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マーケット前の屋台で太麺




ライスのつもりだったのですが,おばちゃんの質問に「イエスイエス」と全部頷いていたら,太麺汁有りに豆腐載せになっていました.

少し濃い口の汁がまた美味.
  1. 2017/04/02(日) 20:00:47|
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キャンパス



暑い.

Bundit Houseからは,送迎のバン,あるいは,タクシーで往復.

ちなみに,Bunditは,Graduateの意味だそうで,語源はもちろん,サンスクリットのパンディタから来ています.
  1. 2017/04/01(土) 22:07:50|
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保温機は「フジマル」




前回は揚げてない鶏だったので,今回は揚げ.

5バーツアップでした.

しかし,ノーマルについてくる肝二切れは付いてませんでした.
  1. 2017/03/31(金) 22:08:56|
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近場で鶏飯。
  1. 2017/03/30(木) 20:28:49|
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alika cafe



垂れ目のお兄ちゃんが愛想よくて落ち着けます.

メニューにはないですが,みんなオムレツを頼んでいるので,試しに注文.

「ベーコン,チーズ,ハム,どれを入れるか」

と聞かれましたが,選ぶのも面倒なので

「全部」

にしました.

人柄そのままで優しい味,うまかったです.
  1. 2017/03/30(木) 19:33:57|
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バナナ印のレストラン



ハル,マティア,張本さんと四人でディナー.
  1. 2017/03/30(木) 19:31:24|
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J Class

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グレッグが帰国するので,6人でディナー.

ベジタリアンのJ-Classというタイ料理屋.

大学でケータリングする際も,ここを使っているそうです.

確かに美味.

そして安い.

グレッグは,空港近くの温泉でぎりぎりまで粘ってから,飛行機に乗るのだそうです.

トルステンによると,こちらの大学の不便なところは,研究室が夜まで開いてないところ.

夕方になるとすぐに追い出されるそうです.

「ハンブルクだと午前の1時までいたのに」

「日本人は,自分が帰った後も,まだ居残っていた」

ハンブルクに今残っている日本人で思い付くのはH君くらいです.

「H?」

と聞くと,ランカアヴァターラ校訂中の日本人だとのこと.

というわけで,H確定.頑張っている様子です.
  1. 2017/03/30(木) 19:16:05|
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護山真也2011「ラトナーカラシャーンティのプラマーナ論」を読んで

MAVのサンスクリットがないのが非常に残念です.

護山 2011は,冒頭から

「間違った構想作用」(abhūtaparikalpa)

と,間違ってしまっています.タトプルシャで解釈して「非実在を構想する作用」とでも表現しておくべきでした.

tādātmyaとtadutpattiで自己認識と推論とを振り分けるというラトナーカラシャーンティの見方は,面白い見方です.

護山 2011: 474: 「「欺きのないこと」を同一性・因果性いずれかの結合関係として定義し,自己認識と推理のそれぞれに振り分けていること」



護山氏は,それ以上論じていませんが,私が思うに,つまりは,独自相を直接に知る知覚と,独自相を間接的に知る推理というような二項対立でラトナーカラシャーンティは考えていることになるでしょう.(同一視・実体視であるadhyavasāyaが結果的にOKなのはこのtadutpattiがあるおかげです.)

共通相-----------------推理
 |tadutpatti
独自相1----------------知覚
       tādātmya

ここで言う独自相というのは,白という現れのことであって,外界対象ではありません.

だから,「それを本体とする」つまり「プラカーシャを本体とする」のです.同体です.

この独自相に因果関係を通じて拘束されているものが共通相です.

この時,推理は「山に火1がないわけではない」という仕方(ayogavyavaccheda,結合の無の排除)で,独自相に関する新たな情報を伝えてくれます.

推理がもつ確定niścayaの働きというのは,samāropavyavacchedaですから,この場合は,「山に火1がない」という誤った考えを排除してくれます.そして,知覚判断や正しい想起(いずれも欺くことがない)とは違って,この情報は新規だと考えているようです.

とすると,知覚判断が持つsamāropavivekaについては既知情報に関わるということになるのでしょうか.恐らくそうでしょう.(青でないことはない,ということは,既に新得経験の知覚の段階で分かっていることでしょう.)

ここらへんは,中須賀さんに聞いてみないといけません.

ただし,以前から思っていましたが,samāropavyavacchedaに対してsamāropavivekaとあるので,いずれも行為を指しているとするのが自然なので,付託の排除,に対して,付託の識別,というのを意味するのがvivekaだと思われます.中須賀さんは,欠如,という意味を考えていますが,その欠如,すなわち,無の再確認,という意味で,ダルマキールティは,vivekaという語を用いているのではないでしょうか.vivekaを欠如とすると,samāropavyavacchedaのほうが付託の排除という行為で,samāropavivekaのほうは付託の欠如ということになり,バランスを欠いてしまいます.私としては,以下のように整理したいところです.

1.推論の働きsamāropavyavaccheda付託の排除
        「火が無いことはない」(未知)

2.知覚判断の働きsamāropaviveka付託の識別(=付託の無の再確認)
        「青でないことはない」(先行知覚により既知)




tadutpattiの例である火と煙の因果関係からも分かるように,通常,プラマーナ論は,外界対象の存在を前提としています.

したがって,外界対象の存在を認めない唯識の場合,通常の意味での客観的な因果関係を,認識の現れという独自相間の関係に置き換えて考えないといけなくなります.

つまり,独自相としての現れの間の関係によって,プラマーナ論を再構築し直す必要が生じてきます.

全体として,「唯識目線から見た世俗プラマーナの再構築」ということがラトナーカラシャーンティの念頭にあるのでしょう.
  1. 2017/03/29(水) 19:44:04|
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サラヤでやわ麺



壁一面に飾られたメニューを指さしで頼んだところ,ゆでおきのゆるゆるのびのび麺を調理したかのような超柔い焼き太麺が出てきました.

博多やわやわうどんに慣れると,これもまた美味いと思えてきます.
  1. 2017/03/29(水) 19:10:42|
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和成豊にて中華

sākārasagdhiと称して夕食会.

形象軍団12名.

張本さんと歩いて早く到着したので,「マティア」という名前で予約があるかどうかを店主に尋ねたところ,「ああ,これこれ」と示されたテーブルの上の予約名が「Sakaya」でした.

日本人グループ,あるいは,酒屋さんでしょうか.

ともあれ座って待つことに.

結局,マティアは,サーカーラサグディという名前で予約していたようで,それを,店の人がSakayaと表記していたようです.

ちなみに,この中華料理屋の和成豊,グレッグによると,タクシーの運チャンに「ワセホン」と言っても通じないそうです.

なぜかタイ語では,「ワホンセ」と順序が入れ替わっているとのこと.

最後にマティア持ち込みのチョコレートケーキ(つまりザッハートルテ)がデザートとして登場.

ハルが,発動対象としてチョコレートケーキを例に出すことから,わざわざ持ち込んだそうです.

わたしは,その前にパフェを食べていたので,ケーキに対する発動が起こりませんでした.

起こったのは,無関心(upekṣā).

ちょうど数が一個たりなかったので,隣のデーヴィーにパス.

ビアシンを頼むと,氷一杯のグラスに注いでくれました.

そして,グラス半分に減る前に,店の人がすかさず注ぎ足しに来ます.

エンドレスのアナヴァスター.

しかし,氷のせいで,ほとんど酔いません.
  1. 2017/03/29(水) 07:13:44|
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形象真実論の考え方

[形象1(実在)←新得経験1]
⇒判断1
⇒[外界対象1←発動1]

新得経験が或る特定の形象1(認識と同体のものとして実在である)を持つとき,特定性を持つに至ります.

それに応じた判断1が生じます.

そして,それに応じた発動1が生じます.

こうして,特定対象1が獲得されることになります.

このように,形象を実在と考える場合にのみ,発動の入り乱れが回避されます.

つまり,整合性・規則性が保たれます.

例えば,青という外界対象は,黄とは異なる特殊性を持っています.

この特殊性のおかげで,それぞれの働きは異なるわけです.

つまり,青は青の認識を生み出しますが,黄の認識を生み出すことはありません.

実在には,このような特殊性・特定性があるのです.

青⇒青の認識

したがって,形象を実在と考えることは,この特定性・違いを説明するのに本質的なことです.

いっぽう,形象虚偽論のように,形象を虚偽としたらどうなるでしょうか.

SSS: また,形象が非実在である場合には,水の認識と炎の認識との間に何の違いもなくなってしまうので,水の新得経験からでも,炎の分別があることになってしまう.同様に,炎の分別から,飲みたい人・浸かりたい人が発動することになってしまうだろう.しかし[現実には],[水を]飲みたい人は,「ここに火がある」と思って,発動するわけではない.



[虚偽形象1(非実在)←新得経験1「*水!」]
⇒判断2「火だ」
⇒[外界対象1←発動1]

この場合,出発点である実在(形象)の特定性がありませんから,何でもありになってしまいます.

つまり,水の新得経験から水の分別があるのと同様に,水の新得経験から火の分別があってもよいのです.

なぜなら,見えているのは実在ではなく非実在なので,特殊性を持ち得ないからです.

無の上に区別を設けて,それによって,新得経験に特殊性があると考えることはできないのです.

水の新得経験⇒火の分別⇒水への発動

結果として,形象虚偽論では,発動の入り交じりが帰結してしまいます.

「ここに火がある」と思ってプールに飛び込むことになるのです.

虚偽形象Aと虚偽形象Bの違いというものが,そもそも存在しえないのですから,特定性を継承していくことがありえないわけです.

顔無しAと顔無しBとを描き分けろ,といっても,難しいのと同じです.

机の上における壺の非存在とリンゴの非存在とを描き分けることはできません.

虚偽形象Aと虚偽形象Bとは,新得経験Aと新得経験Bとに違いを生み出し得ないのです.なぜなら非実在だから.つまり,働きを持たないから.

もちろん,唯識であれば,青というのも,外にある青ではなく,特定の潜在余力Aによって生み出された青の形象ということになるでしょう.

いずれにせよ,特定の働きを持つものは,実在でなければならないというのが,形象真実論が形象虚偽論に対して行ったここでの批判です.




しかし,冷静に考えると,実在性を全く欠いた虚像であっても,立派に特定の働きを持ちうると思いますけど...

ややこしいこと言わずとも,形象虚偽論でいいでしょう,という気がします.
  1. 2017/03/28(火) 20:59:55|
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aelika cafe




ラテアートの非存在に限定された無地カプチーノも久々です.

風間俊介似のお兄ちゃんも相変わらず.

参加者の一部は,形象論のやりすぎで,aelikaカフェのことを,アリーカカフェと称しています.
  1. 2017/03/28(火) 19:09:33|
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形象論における兎角導入の含意

水が見えています.

しかし,錯誤の場合,実際に見ているのは逃げ水という影像・形象であって,水というリアルな外界対象ではありません.

つまり,実際に把捉しているのは,認識内の形象,あるいは,虚像であって,外界の水ではありません.

ダルマキールティは,錯誤の一種である判断を「ひとつにすること」と説明します.

つまり,認識内形象を水だと思い込むこと,同一視が彼にとっての「ひとつにすること」,すなわち,判断です.

二つを一つにすること,これは,非XをXと思い込む,水でないものを水を思い込む,というように錯誤を説明する形象真実論の錯誤理解では,簡単に説明がつきます.

しかし,一階建ての単純構造,すなわち,aaropaを単なる虚構と考え,それを錯誤とする形象虚偽論では,説明が困難となります.

Jはここを突いてきます.

ラトナーカラシャーンティよ,君にとって,一つにすることとは何なのか,と.

もしも,ラトナーカラシャーンティが,物理的に一つにすることだ,と答えたとしたら,次のような問題が生じます.(実際には,ラトナーカラシャーンティがそのように答えることはありえませんが,仮にの話です.そして,この批判方法は,ダルモッタラにあるものと同じものです.)

虚偽のものというのは,因果関係上に入るものではありえません.

虚偽のものというのは,無のことであって,それは要するに,絶対無と同じだ,とジュニャーナシュリーは考えます.(もちろん,ラトナーカラシャーンティにとって,両者には違いがあります.牛性と兎角とは,性質を異にします.牛性は現れますが,兎角は現れません.)

兎角という絶対無は因果関係上に入ることがありません.すなわち,兎角には原因がありません.(? ⇒ 兎角)

同様に,虚偽のもの,虚構されたものは,無である以上,原因を持ち得ません.(原因 ⇒ 虚偽のもの)

したがって,二つのものが物理的に一つとなった結果として,虚偽のものがあるというのは,間違いということになります.

SSS: もしも,一つになることを引き起こすこと[が,一つにすること]だ,と言うならば,虚構されるものと虚構対象(虚構の土台)とは,「或る時に一つになること」がないので,[物理的に二つのものが一つになることは]全く不可能である.というのも,兎角に原因は何もないからである.



このJの議論は,兎角が絶対無の例として引かれること,そして,形象虚偽論すなわちasatkhyaati説の無asatがしばしば,絶対無atyanta-asatと同じと見なされた上で批判されるという錯誤論の議論パターンを知ってないと理解困難でしょう.

原因                            結果
虚構されるもの(水)+虚構の土台(逃げ水) ⇒ 虚偽のもの
         ?                  ⇒ 兎角
  1. 2017/03/28(火) 19:05:58|
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sss



大乗の仏菩薩の重要な特徴に「方便に巧み」(善巧方便)というのがありますが,ハルの教え方は本当に上手です.

独覚・声聞レベルだと,所知障が残るので,教えの巧さまでは,マスターしていません.
  1. 2017/03/28(火) 12:42:55|
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マヒドン人文棟





バンディットハウスからバスでキャンパスへ.

3個目あたりの停留所.

人文と社会学の棟.

今回は3階の部屋.

下では,社会学が,何かのワークショップでしょうか,朝から美味しそうな食事を用意していました.
  1. 2017/03/28(火) 12:37:07|
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形象真実論と形象虚偽論

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1.無形象説
  ニヤーヤ,ヴァイシェーシカ,ミーマーンサー
  有部
2.有形象説
  2.1.形象虚偽論(無相,無形象説)
  2.2.形象真実論(有相,有形象説)

鏡像や水面に映った反射像のような行相(アーカーラ)を考えている有部をどうするかは議論が分かれるところでしょうし,実際,有部の中も色々なのでしょうが,ひとまず,後代の理解にしたがって,いわゆる無形象説(1)のほうに分類しておきます.行相は智(プラジュニャー)の中にあるというよりは,「行相は智である」というように,智そのものに還元されるので,「認識内に行相がある」あるいは「認識が行相を持つ」という言い方はしっくりこないように思います.

無形象ニラーカーラ,有形象サーカーラという言い方は,二箇所に出てくるので,最初はとまどってしまいますが,文脈で,すぐに分かります.インド人著者の中で混乱はありません.

ややこしいので,虚偽アリーカ,真実サティヤという対立図式を用いるほうが無用な混乱がありません.

形象虚偽論において,形象は虚偽なので,形象は非有(無)アサット,したがって無形象ということになるので,「無形象」という名は,ちゃんと実を表しています.

解脱時には,形象が完全にないわけで,プラカーシャしか残りませんから,無形象の正体がはっきりと分かります.

解脱するまでは虚偽の形象が現れているので,「現れているけど非有(無)」ということになるので,虚偽とするわけです.(もちろん,有形象論者からすれば,「現れているけど無」というのはナンセンスです.)

牛性みたいに,実体としては無いけれども,現れだけはあるわけです.(夢に登場する影像も,現れているけど無です.)

それは青等の知覚対象についても同様だというのが,形象虚偽論者の主張です.

虚偽の形象が現れていて,その虚偽の形象は,解脱時には完全に雲散霧消してしまいます.

これに対して,解脱時でもきれいな形象(プラカーシャと同体)が残ると考えるのが有形象説です.

認識と同体ですから,当然,形象も残るわけです.この意味で形象は真実です.

形象=プラカーシャ

このプラカーシャと同体である形象の上に外界対象を付託するから誤りが起こるだけです.

アーローパ(でっちあげ)は混乱しますが,形象虚偽論と形象真実論では意味が違うので注意が必要です.(というのが,再三の私の主張です.)

形象虚偽論に於いては,つまるところ,概念構想・分別・遍計などのヴィカルパ,パリカルパと同義で,要するに,虚構することです.つまり,単純に「でっちあげること」「虚構すること」です.

これに対して,ジュニャーナシュリー自身が自説で理解するアーローパは,いわゆるアディアーローパ(~の上に載せる)で付託の意味です.スーパーインポジションです.つまり,Xの上に非Xを載せる,という二階建てで理解される錯誤(ブラーンティ,ブラマ,ヴィブラマ)です.

外界対象

形象=プラカーシャ

プラカーシャと同体である形象(現れている形象)の上に外界対象を「載せること」が形象真実論におけるアーローパ(付託)です.

また,ジュニャーナシュリーが第二章の最後の方でも注意を促していますが,両説では,プラカーシャの語義解釈が異なります.

真実論ではプラカーシャは現れ出す主体です.つまり,形象に他なりません.“prakāśate” iti prakāśa ākāra eva.

虚偽論ではプラカーシャは現れ出すという行為です.prakāśanaṃ parakāśa iti.

つまり,形象が現れ出すという行為(あるいは事象)です.

要するに,「現れ」といっても,現れているものなのか,あるいは,現れることなのか,という違いです.

形象真実論では,現れているものがそのままプラカーシャであり,それが最後まで残るのは当然です.

いっぽう形象虚偽論では,プラカーシャという輝きだけが残り,形象はなくなります.そこに現れているものは無いわけです.現れるものなくして現れることだけがある,という状態です.

以上,この二説の対立だけを論じてきましたが,マンダナミシュラが整理したように,より広く錯誤論という文脈で形象論は捉え直す必要があります.

つまり,形象論は,広義の錯誤論に包括されます.

我々の全ての計らいが誤りである以上,錯誤論の守備範囲は,単に「蛇縄」「貝銀」といった狭義の錯誤に終わるわけではないのです.

ちなみに,張本さん,ホースを蛇と間違えるのではなく,蛇をホースと間違えたそうです.
  1. 2017/03/28(火) 07:48:35|
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